ARGUMEN TRANSENDENTAL

 Oleh : John M. Frame

Immanuel Kant (1724-1804) bertanggung jawab untuk memperkenalkan istilah "transendental" ke diskusi filosofis. Mencari untuk menolak skeptisisme David Hume, tetapi tidak dapat menerima metode rasionalis guru Christian Wolff, Kant datang untuk menganjurkan sebuah argumen transendental sebagai sarana baru landasan kepastian matematika, sains, dan filsafat.

Kita semua, menurutnya, harus mengakui bahwa pengetahuan itu mungkin. Kalau tidak, tidak ada gunanya berdiskusi atau bertanya. Sekarang, mengingat pengetahuan itu mungkin, kata Kant, kita harus bertanya kondisi apa yang membuat pengetahuan menjadi mungkin. Seperti apa dunia ini, dan seperti apa cara kerja pikiran kita, jika ingin pengetahuan manusia menjadi mungkin?

Kant berpendapat bahwa di antara kondisi pengetahuan adalah estetika transendental, di mana pikiran mengatur pengalaman indrawi ke dalam urutan spatio-temporal, dan analitik transendental, di mana pikiran memaksakan kategori-kategori seperti substansi dan sebab pada pengalaman. Jadi kita tahu dengan argumen transendental bahwa dunia (lebih tepatnya, dunia penampakan, fenomena, bukan dunia 'dalam dirinya sendiri') adalah kumpulan substansi yang terletak dalam ruang dan waktu, dengan hubungan kausal satu sama lain. Kami tidak mendapatkan pengetahuan ini dari pengalaman-indera saja (Hume) atau dari deduksi rasional saja (Leibniz, Wolff), tetapi dari argumen yang mengasumsikan realitas pengetahuan dan menunjukkan praanggapan yang diperlukan dari asumsi itu.

Argumen transendental menjadi inti dari tulisan-tulisan aliran idealis yang mengikuti Kant, dan dari sana masuk ke dalam apologetika Kristen. James Orr (1844-1913) menggunakannya. Tetapi apologis abad ke-20 yang paling menekankan argumen transendental (yang kadang-kadang disebutnya “penalaran berdasarkan praanggapan”) adalah Cornelius Van Til (1895-1987).

Seperti Kant, Van Til tidak senang dengan empirisme dan rasionalisme, dan dengan cara-cara tradisional menggabungkan nalar dan pengalaman indrawi seperti Aquinas. Kant menemukan pendekatan pengetahuan ini secara logis tidak valid. Tetapi bagi Van Til mereka juga salah secara teologis. Metodologi tradisional yang diterapkan pada apologetika, kata Van Til, berasumsi bahwa pengalaman-indra manusia dan/atau nalar manusia dapat berfungsi secara memadai tanpa Tuhan, yaitu, “secara otonom” atau “netral”. Jadi, di awal argumen apologetik, mereka mengakui seluruh permainan. Mereka mengadopsi presuposisi yang bertentangan dengan kesimpulan yang ingin mereka perdebatkan. Mereka berusaha untuk mendapatkan pengetahuan tentang Tuhan dengan mengadopsi epistemologi non-teistik.

Satu-satunya alternatif, menurut Van Til, adalah mengadopsi epistemologi teistik ketika memperdebatkan keberadaan Tuhan. Tetapi pendekatan itu tampaknya berputar-putar dengan kejam: mengandaikan Tuhan dalam epistemologi kita dan kemudian menggunakan epistemologi itu untuk membuktikan keberadaannya.

Van Til menjawab tuduhan sirkularitas dengan cara ini: (1) setiap sistem pemikiran adalah sirkular ketika memperdebatkan praanggapan paling fundamentalnya ( misalnya seorang rasionalis dapat mempertahankan otoritas nalar hanya dengan menggunakan nalar). (2) Lingkaran Kristen adalah satu-satunya yang membuat realitas dapat dipahami dengan caranya sendiri.

Untuk membela (2), Van Til kemudian mengembangkan suatu argumen transendentalnya sendiri. Dia berpendapat bahwa teisme Kristen adalah praanggapan dari semua makna, semua signifikansi rasional, semua wacana yang dapat dipahami. Bahkan ketika seseorang menentang teisme Kristen, kata Van Til, dia mengandaikannya, karena dia mengandaikan argumen rasional itu mungkin dan kebenaran dapat disampaikan melalui bahasa. Maka orang non-Kristen, dalam ilustrasi terkenal Van Til, seperti seorang anak kecil yang duduk di pangkuan ayahnya, menampar wajahnya. Dia tidak bisa menamparnya kecuali dia mendukungnya. Demikian pula, orang non-Kristen tidak dapat melakukan pemberontakannya melawan Tuhan kecuali jika Tuhan memungkinkan pemberontakan itu. Kontradiksi Tuhan mengasumsikan alam semesta yang dapat dipahami dan karena itu alam semesta teistik.

Tapi bagaimana kita bisa mempertahankan langkah logis dari "alam semesta yang dapat dipahami" ke "alam semesta teistik?" Van Til jarang mengartikulasikan alasannya untuk langkah itu; dia sepertinya berpikir itu sudah terbukti dengan sendirinya. Namun pada dasarnya, pada titik ini dia kembali ke apologetika dari jenis yang lebih tradisional. Para pembela sering mencatat bahwa kita tidak dapat mengetahui dunia sama sekali kecuali dunia dirancang untuk pengetahuan. Jika dunia hanyalah materi, gerak, waktu, dan kebetulan, kita tidak punya alasan untuk berpikir bahwa gagasan di kepala kita memberi tahu kita tentang dunia nyata. Hanya jika seseorang telah merancang dunia untuk diketahui, dan pikiran manusia untuk mengetahuinya, barulah pengetahuan menjadi mungkin. Jadi Van Til pada titik ini kembali ke argumen teleologis tradisional. Dia tidak pernah mengaku melakukan ini, dan dia tidak bisa mengakuinya,

Namun, jika pendekatan transendental Van Til ingin berhasil, ia harus meninggalkan asumsi bahwa argumen tradisional harus otonom dan menyambut baik bantuan argumen semacam itu untuk melengkapi argumen transendental. Argumen tradisional sebenarnya diperlukan untuk menetapkan keberadaan Tuhan sebagai kesimpulan transendental. Dan tidak ada alasan untuk berasumsi, seperti yang dilakukan Van Til, siapa pun yang menggunakan argumen dari desain atau kausalitas mengandaikan epistemologi nonteistik. Sebaliknya, orang-orang yang menggunakan argumen tradisional ini menunjukkan dengan tepat bahwa tanpa Tuhan, data pengalaman kita yang menunjukkan keteraturan dan kausalitas tidak dapat dipahami.

Lalu, apa yang ditambahkan oleh argumen transendental pada gudang senjata apologis, di luar argumen tradisional? Pertama, ini menyajikan tujuan untuk apologetika. Tujuan apologis tidak hanya untuk menunjukkan bahwa Tuhan itu ada, tetapi juga siapa dia: bahwa dia adalah sumber dari semua makna dan kejelasan di alam semesta.

Selanjutnya, ini menunjukkan strategi apologetik yang agak diabaikan dalam tradisi. Apologis tradisional sering berpendapat bahwa kausalitas (misalnya) mengimplikasikan Tuhan. Argumen transendental mengajukan klaim yang lebih kuat: bahwa kausalitas mengandaikan Tuhan. Perbedaan antara "menyiratkan" dan "mengandalkan", menurut Peter Strawson dan Bas Van Fraasen, adalah bahwa dalam kasus terakhir keberadaan Tuhan tersirat baik oleh pernyataan atau penolakan.kausalitas. Artinya, keberadaan kausalitas tidak hanya menyiratkan keberadaan Tuhan, tetapi bahkan menyangkal (secara masuk akal, jika mungkin) keberadaan kausalitas berarti meminta kerangka makna yang mengandaikan keberadaan Tuhan. Don Collett berpendapat bahwa presuposisi Strawson-Van Fraasen identik dengan presuposisi Van Til. Jadi jika penciptaan mengandaikan Tuhan, bahkan penolakan penciptaan mengandaikan dia, dan ateis itu seperti gadis kecil yang menampar ayahnya sambil duduk di pangkuannya.

Alkitab memang membuat klaim radikal semacam ini, bahwa penciptaan tidak hanya menyiratkan, tetapi mengandaikan Allah. Karena Tuhan adalah pencipta segalanya, dan karena itu sumber dari semua makna, keteraturan, dan kejelasan. Di dalam Kristuslah segala sesuatu bersatu ( Kolose 1:17 ). Jadi tanpa dia semuanya berantakan; tidak ada yang masuk akal. Jadi Kitab Suci mengajarkan bahwa ketidakpercayaan adalah kebodohan ( Mzm. 14:1 , 1 Kor. 1:20). Ada banyak argumen yang harus dibuat dalam perjalanan ke kesimpulan itu. Tidak setiap argumen apologetik individu perlu melangkah sejauh itu. Tetapi pekerjaan apologis belum selesai sampai dia mencapai kesimpulan itu, sampai dia meyakinkan sang penentang bahwa Tuhan adalah segalanya yang Alkitab katakan tentang dia. Artinya, argumen lengkap untuk teisme Kristen, betapapun banyak sub-argumen yang dikandungnya, akan bersifat transendental.

Bibliografi :

1. Collett, Don, “Van Til and Transcendental Argument,” Westminster Theological Journal , akan terbit.

2. Frame, John, Cornelius Van Til (Phillipsburg, NJ: 1995).

3. Kant, Immanuel, Critique of Pure Reason , ringkasan, ed., tr., int. oleh Norman Kemp Smith (NY: 1958).

4. Strawson, Peter, Pengantar Teori Logika (London: 1952), 174-179.

5. Van Fraassen, Bas C., “Presupposition, Implication, and Self-Reference,” Journal of Philosophy (1968): 136-152.

6. Van Til, Kornelius, Pertahanan Iman (Philadelphia: 1963).